在整个随缘当中，其实有一个东西是不变的。生命是变化的，但是变化当中有一个东西是永远不会变的，它是以不变应万变的。那么不变的东西是什么呢？
“殊不能知生灭去来本如来藏。”我们在三界当中是来来去去的，一下子到天上，一下子到人间，一下子跑到蚂蚁去，生灭变化的，好像客人一样。但是这个客人当中，有一个主人是不会变的，就是这个如来藏性。
这个如来藏性，圆瑛法师说，如来藏性是具足四种功德：第一个，常住。常住的意思就是它本无去来。你在三界来来去去，我们这个如来藏性是没有去也没有来的。第二个，妙明。这个妙明什么意思呢？它不属于迷悟。它不是迷，也不是悟，所谓的迷跟悟都是生灭法。妙明就是它没有迷也没有悟，所以它永远不变。第三个，不动。就是它无有生灭。第四，周圆，表示它是周遍法界。它是常住、妙明、不动、周圆的一种“妙真如性”。“妙真如性”是总结，它是一个微妙真实的本性。
所以说，我们看人生要看两部分，我们要养成看两部分：一个是变的东西，一个是不变的东西。就是我们讲即空、即假、即中。当然我们先找到不变，从不变的地方再去创造一个变化的东西。先找到不变的家，然后从家里面再出来。
我们看最后总结。
性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。
这一段，禅宗开悟就靠这句话了！在真实的心性当中，其实我们去找说，我们色身“去来”——来，死掉又去，又回到本性；从本性又出来、又去。或者说你是迷是悟，或者说你是生是死，其实从清净的本性来观察是了不可得。那只是一种虚妄相，永远不会干扰到你的真实本性。你生命不断地变，一下子变成蚂蚁，一下子变成人，一下子变到天人。不管你怎么变，你有一个永远不变的，就是那个真实的心性，它永远不会变。这就是为什么我们每一个人总有一天可以成佛的主要的理由。因为你不管造什么大的业，对它都没有影响。假设我们的业真的会染污清净本性，那完蛋了，没有一个人能够恢复清净，那就完了。
所以这个地方，“性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得”这一句话，蕅益大师倒是有很多很多的开示，都讲得非常好，诸位可以去读一读。我们讲出其中蕅祖的一个观念来说明一下。
蕅益大师说，流转三界中，谁在流转？你去参。你说，诶，我明明在流转啊。没有一个“我”在，那个“我”是我们捏造出来的，没有一个“我”在。
你会说，诶，我变成一个身心世界。其实我们应该是这样讲，说我们的清净本性是本来没有去来，本来没有生死的。那怎么会有生死呢？那是谁在流转呢？就是一念的妄想在流转，你那一念无明妄想在流转。所以为什么说“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”？你那个妄想，啪！破了以后，生死就没有了。因为你随顺妄想，你就看到生死。但是为什么妄想消失的时候，生死就消失了？为什么呢？因为我们“本来无一物”嘛，本来就没有嘛。为什么会有呢？因为仁者心动，心动以后就有。但是当我们心不动的时候，又恢复没有。
所以，我们要知道，我们不是把生死去掉，不是。你如果还存在说把生死去掉，那你不是大乘佛法。它本来就没有你怎么去掉？我们修行是恢复本来面目，不是把什么东西拿掉，是把我们原来的东西显现出来。所以蕅益大师说，你不能够明白即空、即假、即中的道理，你就不能够如实地修习圆顿止观，就不能够成就如来密因乃至诸菩萨万行。这个即空、即假、即中的圆三谛理，非常重要！我们不必去改变很多的外境，其实它都是你妄想变现出来的，因为你本来没有嘛。
当然，本经当中讲到两个东西：一个是妄想，就是攀缘心，虚妄的根本；一个是真实的心。其实它主要的目的，我们前面三卷半都在分别真妄——什么是客人，什么是主人；什么是暂时的，什么是永恒的；什么是变化的，什么是不变化的。其实这三卷半都还没开始修行。到了后面的三卷半到第七卷，开始讲二十五圆通的时候，就开始修行了，就开始正念真如了：我们开始怎么样去取舍，远离妄想、随顺真如，怎么样顺从真如。但是这个地方其实都还没开始修行，就是建立一个菩萨的中道观念——你要用什么角度来看人生才是最恰当的？就是即空、即假、即中，就是不变中有随缘、随缘中有不变。你先建立这个观念。
我们大乘佛法大概在断烦恼时，都不太习惯也不强调用激烈的手段。我最近看一本书，可能有些人看过，一个美国的作者写的，书名叫作《秘密》。很多人看过，这是美国很畅销的书。我花了一段时间读了一下，觉得它很多观念跟我们大乘佛法中道很像。我们举一个例子。美国的心理学家说，你讨厌一个人，你不能一直讨厌他、一直讨厌他，那样你会受伤，你的身体不会好。你只要远离他，不要想他就好了。你讨厌一个人，你心中一直想他，然后一直释放你负面的力量，到最后你会产生反作用力，伤害到自己。
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