佛法讲非空非有是一种方便，是破你有的执着，破你无的执着，他是开方便门而示真实相，这两个是不同的。
我们举一个例子来说明：比方说，〔禅宗〕有一个公案：有三个好朋友相约去出家，到了一个大道场以后，知客师出来，知客师要出来审查看你发心对不对。问第一个说：你为什么出家呢？他说：我爸爸叫我出家的。啪！打一个香板，你爸爸叫你出家，你一点主张都没有。第二个一看哦！说我爸爸叫我出家不行。第二个出来，知客师问你：你为什么出家呢？我自己要出家的。啪！你自己要出家的，你爸爸没有同意你就敢出家，自作主张。第三个看两个都挨打。第三个上来，你为什么出家？我爸爸想让我出家，我自己也想出家。啪！油头滑嘴！三个都挨打。
从他所说的法三个应该总有一个是对，因为三种可能性而已，但是结果是三个都挨打。诸位要知道，禅宗打的是你那一念心，不是打那个法，但破其心不破其法。因为禅宗的祖师感觉到你讲一句话的时候，仁者心动，你有攀缘心，你的心没有真正安定下来，打你那个有所得的攀缘心，不是打你说的法。
禅宗从来不管你讲什么话，根本不甩你说什么话，但是他会去感觉你的心态是什么。外道讲的话跟佛法完全一样，非空非有，但是外道讲一段话的时候颠倒邪见。佛陀说，非空非有，那是善巧方便。
这地方你要清楚，两个人用心不同，一个是在含糊笼统执着的心讲出来，一个是大智慧的佛陀开设方便，对治众生的烦恼而安立的善巧方便，话是一样，但是内涵不同。这地方大家要把它拣别出来。
辛九、计七断灭
【图三】
“七”，七个处所，外道在禅定当中，他启发了天眼通，看到整个三界当中，他认为有七个处所是不断灭的。也就是有七个处所是消失以后，就永远不再生起了。这七个处所指的是三界的七个处所。
标由示坠
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后无生计度者，是人坠入七断灭论。
这个人的心态：一个人的知见跟这个人过去的个性是有关系的。这一个人他在修学止观的时候，把想阴破坏了，行阴生灭的流动现前。现前以后，他在定中看行阴刹那、刹那生灭的相状，但是他于后后无生计度者。什么叫“后后无”？行阴的相貌是生（存在的意思），生了以后又变成灭又没有了，没有以后又生又没有，又生又没有。
但是这个人他在生跟灭的两种相貌，他只看到后后无，他只看到灭相念念的现前，这个人生相没看到。没有看到的时候，这个人就堕入七种断灭论，这个人看事情会被自己的思想误导，我们说这种人比较悲观，只看到灭相。只看到灭相会有什么结果发生呢？产生七种的结果。
分别其相
或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。如是循环，穷尽七际，现前销灭，灭已无复。
他就执着在三界当中有七个处所，是消失以后不再生起的；或计身灭，这个地方两个处所，“身”指色身。色身指的是什么呢？包括四大部洲的人民，也包括了六欲天两种的众生，他的色身消灭以后不再生起了（二处）。
或欲尽灭，欲尽灭指的是初禅，初禅是离生喜乐地，他欲界的贪欲已经穷尽了；他认为初禅的欲望消灭以后，这三界的欲望永远就消灭了，初禅的欲是断灭。
或苦尽灭。苦尽指的是二禅，二禅是定生喜乐地，他心中已经没有苦受（以忧为主），忧苦的感受消灭了。
或极乐灭。极乐指的三禅，离喜妙乐地；它是整个有为快乐当中最快乐的，他就认为当三禅的有为快乐消失以后，也终究是断灭。所以三禅殊胜的快乐，也终究要断灭。
或即舍灭。即舍灭包括了四禅跟四空两个处所。四禅是舍念清净地，是舍念；四空是舍色身，不管舍念舍身都是属于舍。他执着四禅四空的舍心，一旦舍了以后，就永远不再生起了。
所以他就辗转认为，在三界当中（前面说的七个处所）现前虽然暂时存在，但是终归要消灭，而这个灭了以后就不再生起了，也就是终究要断灭的。
结成外论
由此计度死后断灭，堕落外道，惑菩提性，是则名为第九外道，立五阴中死后断灭，心颠倒论。
他等于是在整个行阴当中看到了灭相，他没看到生相，跟下一科是完全相反，下一科是比较积极乐观的人，他在生灭当中他只看到生相，这两段是对比的。
辛十、计五现涅盘
【图四】
他执着在三界当中，有五个处所的安乐，常住的、是不坏的就是涅盘。也就是说，他认为三界当中就有涅盘，不必离开三界要灰身泯智才会出现涅盘。
标由示坠
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后有生计度者，是人坠入五涅盘论。
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