“合然俱离”这个是双遮。合指的是因缘，然是自然。也就是说，你对心性的了解，只有离开了对和合、对因缘的执取，才能够真实地显现出来。这个双遮因缘跟自然。
“离合俱非”，这一段是双遮双照。这个“离”当然是离开因缘、自然的执取。“合”，合者，即也，当下即是因缘、即是自然。所以你必须要非离非即，一方面离开因缘、自然的执取，一方面在修学过程当中又不妨假借因缘、自然的方便来开显真如本性。远离它的执取叫双遮，但是又假借因缘、自然的方便来开显，是双照。透过双遮双照，这才是真正的大乘的中道了义无戏论法，这才是我们对现前一念心性最完整的了解。
佛陀对于我们这一念心到底是什么相貌，花了很多时间：因缘、自然，有时候讲不是因缘、不是自然，但是有时候讲其实它也是因缘、也是自然。
我们这样子讲好了：如果你心外求法，那什么都不是。你离开了你这一念清净的本性之外，去追求因缘也错，追求自然也错，什么都错，那真的是开口便错，动念即乖。如果你把心带回家以后，这个时候你说它是因缘也对，你说它是自然也对。
比方说，唐朝有一个叫怀让禅师，他去参学六祖大师。六祖大师看到他，二话不说，就直接考他对内心世界的了解。他说，你从什么地方来？我们的五阴身心世界从什么地方来？怀让禅师说：“说似一物即不中。”六祖大师继续问他：“还假修证否？”怀让禅师回答：“修证即不无，染污即不得。”六祖大师说：“只此不染污，诸佛之所护念。”
怀让禅师第一次答我们这一念心性的时候，他说，“说似一物即不中”，其实这句已经道出他中道了义的无戏论法，离言真如。就是当你回归本性的时候，是离言说相的，你不能讲话的。但是，离言说相，到底是有没有错认消息，也没人知道。中道了义无戏论法，真实的体性的安住，是没有言说相的，是唯证方知的。所以六祖大师继续问。他说，那有没有修证呢？有没有可以修证的过程呢？怀让禅师说“修证即不无”。“修证即不无”就是讲因缘，的确是可以修证。你看我们刚开始烦恼很重，但是烦恼现前的时候，我们常常说，烦恼最怕你回光返照，因为它没有根。烦恼只是一个虚妄的假相，你只要问它一句话说：你从什么地方来？它就完了，因为你觅之了不可得。
所以，我们经过一次一次的观照，欸，烦恼真的淡薄了，正念加强，那就是修证嘛。心念透过你的观照，你发觉你的心态每天在改变，思想观念在改变，那这个就是因缘。昨天的你跟今天的你不一样了嘛。你看到一件事情，你产生了想法。你昨天的想法跟今天的想法不一样，那这个真的是“修证即不无”，的确是有它的功德相。但是“染污即不得”。回归到那一念本体的时候，你不管是怎么修证，那个清净的本性是完全没有改变。所以，你要能够回归到一念心性，你说它是因缘，有它的断恶修善的功德，也对；你说它自然，其实你断恶修善，还是你的本具功德的开显。只要你法法消归自性，都对。
其实，因缘跟自然这个应用是很广的。你看日本有一个经营之神松下幸之助，他有一天去参访一个日本老禅师。他跪在老禅师面前说，请大师开示管理之道。他本身就是经营之神。禅师在开示的时候很少用讲话的，他就拿一个杯子给松下，你帮我把这个杯子拿着。然后就帮他倒茶。倒了以后，就请他喝下，把这个茶喝下去。喝了以后，又倒了一杯又请他喝下，又倒了第三杯又请他喝下。这个松下也是悟性很高，他说，谢谢禅师，我知道怎么管理了。因为杯子本来是空的嘛，无为嘛，倒满了以后就是有为，那你喝下又变成无为。自然就是无所为，因缘当然是有所为。我们去管一个人，到底是要主动积极有所为，还是要保持默然无所为，这个就是要平衡。
我相信做过执事管理的人都知道（我个人也带过人），很多事情你不能管，越管越糟糕，你只有默然。有些事情是不能处理的，越处理越糟糕，让时间去处理，让它过去就 OK 了。但是有些事情你不处理不行，不处理更糟糕。那就是考验一个人的智慧。到底是要有所为，保持因缘的造作，还是保持一个自然的无为。
我们有一个原则。基本上来说，我们大乘佛法在修学的过程当中，面对过程是要强调因缘，要主动积极，你看我们讲“凡事尽心尽力”。但是面对结果，我们的态度是保持自然，“成败交给业力”。所以我们对过程的态度跟面对结果的心态是不一样。云何应住？云何调伏其心？其实调伏你的心就是因缘跟自然，一个是空观，一个假观，这两种而已，没有第三种。
所以这个地方，其实佛陀已经把整个调心的方法道出来了。当然，正式的修学是在下一科，但是这一科其实已经把这个轮廓说出来了，通过双遮双照来讲到这个中道的无戏论法。
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